martes, 12 de marzo de 2013

III Encuentro de Lenguas Indígenas Americanas

15 al 17 de mayo
San Carlos de Bariloche


Organizado por:
- Instituto de Investigaciones en Diversidad Cultural y Procesos de Cambio (IIDyPCa)
- Universidad Nacional de Río Negro y CONICET
- Departamento de Ciencias Sociales, Humanidades y Artes, Universidad Nacional de RíoNegro
- Instituto de Lingüística, Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional de La Pampa
- Núcleo de Estudios de Lenguas Minoritarias Americanas (NELMA), Instituto de
Investigaciones Geo históricas (IIGHI)-CONICET y Universidad Nacional del Nordeste

lunes, 11 de marzo de 2013



Coordinación
Carrera de Especialización en Gestión de Lenguas

SEMINARIO LENGUAS, DIVERSIDAD Y SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA
Profesora: Dra. Virginia Unamuno
Duración: 32 hs (24 hs presenciales, 8 hs no presenciales).

Clases presenciales: 21, 22 y 23 de marzo y 11, 12 y 13 de abril, de 10 a 14 hs.

POLÍTICA LINGÜÍSTICA: TEORÍA Y ANÁLISIS
Profesora: Dra. Lía Varela
Duración: 32 hs (24 hs presenciales, 8 hs no presenciales).

Clases presenciales: 21, 22 y 23 de marzo y 11, 12 y 13 de abril, de 14 a 18 hs.

CONFERENCIA “PLURILINGÜISMO, CIENCIA Y SOCIEDAD: 
DESAFÍOS COGNITIVOS Y POLÍTICOS” 
Prof. Laurent Gajo (Université de Genève)
Viernes 22 de marzo, de 12 a 13:30hs
Instituto de Políticas Culturales de la UNTREF

Av. Santa Fe 830, 7º piso (CABA)

Para más informes e inscripción: gestiondelenguas@untref.edu.ar

viernes, 22 de febrero de 2013

21 de febrero 2012

Día Internacional de la Lengua Materna


El Día Internacional de
 la Lengua Materna se celebra todos los años desde febrero de 2000 para promover la diversidad lingüística y cultural y el multilingüismo. Este año el tema del Día de la Madre Internacional de la Lengua es "La lengua materna de enseñanza y la educación inclusiva". La UNESCO pone de relieve la importancia de la lengua materna como parte del derecho a la educación y alienta a sus Estados Miembros a promover la enseñanza y la educación en la lengua materna.

El plurilingüismo constituye una fuerza y una oportunidad para la humanidad. Encarna nuestra diversidad cultural y fomenta el intercambio de puntos de vista, la renovación de las ideas y la ampliación de nuestra imaginación. 

Irina Bokova, UNESCO Director General

Fuente: UNESCO


lunes, 14 de enero de 2013

De interés para profesores de Inglés (Haga click sobre el título para acceder al video)

Breve historia de la enseñanza del Inglés (ELT)

Dr. Richard Smith - profesor asociado en la Universidad de Warwick - da una presentación sobre la historia de la enseñanza del Inglés. Se han considerado las siguientes preguntas:

  • ¿Cómo se puede definir ELT? 
  • ¿Cuándo comenzó?
  • ¿Qué lo precedió?
  • ¿Qué personas, instituciones, ideas y prácticas de enseñanza del inglés la han compuesto?
  • ¿Qué ha cambiado y qué no ha cambiado en la metodología de ELT?



domingo, 23 de diciembre de 2012

Enseñanza de lenguas e interculturalidad

Víctor M. Castel, Estela Klett y Ana M. Filippini, eds. (2012)



Una vez que ingresen a la página, hagan click en "Abrir libro" o, alternativamente, con el botón derecho del mouse elijan "Guardar destino como".

lunes, 17 de diciembre de 2012

Reflexiones en torno a la Shoa :  Problematizar a la historia a partir de Enzo Traverso y Dominik Lacapra

Adrián Almirón

  Durante el siglo XX el proceso conocido como la Shoa  o Holocausto ha transformado la humanidad de forma absoluta. Muchos fueron los interrogantes filosóficos, políticos y epistemológicos que se realizaron tras descubrir que el proyecto moderno había facilitado tremendo hecho sobre la comunidad judía. Los caminos que se abrieron en torno a este hecho generaron interrogantes de cómo plantear la investigación científica sobre este hecho en particular. Fue  Raphael Lempkin quien en 1943   forjo el concepto de genocidio pensando en el caso armenio, este fue  un jurista de origen judeopolaco exiliado en Estados Unidos y en 1948 este concepto es tomado por la ONU en una resolución extremadamente sintética tendiente a definir y a perseguir una serie de actos que la corte Penal de Nuremberg ya había incluido en su estatuto, tres años antes, bajo la categoría de “crímenes de lesa humanidad”.

  Desde la publicación del concepto de genocidio,   ha generado múltiples interpretaciones de diversos procesos contemporáneos e históricos para asimilarlos a la Shoa.  También esto llevo a la discusión de los particularismos y  la universalidad que tiene la Shoa,  esto hasta el día de hoy propone fuertes revisiones en torno a cómo debemos entender los procesos  históricos.  Uno de los inconvenientes que presento este concepto fue su carácter extensivo.

   Enzo Traverso en su obra “La Historia como campo de Batalla” el autor problematiza diversos aspectos que son centrales para abordar el siglo XX y entre ellos la Shoa es uno de los puntos centrales, en este sentido Traverso sostiene que Lempkin al hacer extensivo su concepto sobre genocidio  asimila a procesos como etnocidio y la depuración étnica, poniendo en un mismo plano el exterminio físico, la destrucción de su identidad cultural y su deportación.  Asimismo la resolución de 1948, define al genocidio de manera reductora, excluyendo de su ámbito cualquier violencia de naturaleza puramente política. 
  
  Por otra parte, sostiene Traverso que para el historiador entender estos procesos, le cabe la responsabilidad de no formular sentencias de culpa o inocencia, sino tratar de interpretar una época y unos acontecimientos, problematizándolos, reconstruyendo su perfil, captando sus causas y su dinámica, penetrando en el universo mental de sus actores. 
  
  En la actualidad el concepto ideado por Lempkin a generado discusiones, reinterpretaciones de procesos que no fueron  considerados como tal, en  nuestro país  Daniel Feierstein   ha reelaborado e interpretado nuestro pasado reciente, posibilitando la comparación entre el régimen Nazi y el gobierno militar. 

  Si bien, muchos sostienen que las distancias son innumerables, la principal problemática tratada por Feirstein es el genocidio como practica social, como un elemento más dentro de la configuración de la sociedad moderna, de allí que podríamos pensar en Loic Wacquant   con sus aportes sobre los guetos o en Yehuda Bauer   cuando define  que otros procesos de matanza en donde estén implicados fuerzas centrípetas de poder pueden ser consideradas como genocidios, aunque el caso nazi con la comunidad judía debe ser considerada como un genocidio de carácter total.  Atendiendo a las aclaraciones que realiza Bauer, comprenderíamos con mayor facilidad los trabajos realizados por Diana Lentón prestigiosa investigadora del CONICET que trata sobre  el proceso genocida en Patagonia. 

  No obstante las investigaciones de este tipo en donde se trabaja con matanzas, exclusión, segregación y discriminación generalmente se deben trabajar con fuentes personales o  relatos orales, dado que las fuentes oficiales  tienen un relato sesgado sobre los procesos estudiados.  No  obstante hay un problema  que todo historiador de estos procesos debe tener presente a la hora de llevar adelante estas investigaciones que Dominik Lacapra lo presento en su libro “Historia en tránsito”, y es el trauma.
Este se presenta para el historiador como un  elemento central a tener en cuenta a la hora de generar su producción histórica,  LaCapra menciona

En el trauma histórico, el acontecimiento es puntual y datable. Esta situado en el pasado. La experiencia no es puntual y tiene un aspecto evasivo porque se relaciona con un pasado que no ha muerto: un pasado que invade el presente y puede bloquear o anular posibilidades en el futuro. La denominada memoria traumática traslada la experiencia del pasado al presente y al futuro al revivir o reexperimentar compulsivamente los acontecimientos, como si no hubiera distancia alguna ente el pasado y el presente (p. 83)
  Atendiendo a esto, el historiador debe tener presente que la conformación de este tipo de experiencias traumáticas también lo afectan al investigador,  pudiendo no solo adoptar una posición de empatía absoluta y alejarse de estos procesos que Traverso mencionaba como necesarios para dar un sentido lógico al relato, sino que el relato o las diversas experiencias pueden traumatizar al propio investigador. Un poco de esto,  se  encuentra reflejada en la película  independiente titulada Holocausto, en donde un muchacho tras diversos relatos de sobrevivientes de campos de concentración, decide convertirse en un judío y termina el film  perdido en la ciudad con la vestimenta que se usaba en los  campos de concentración. 
  
  Aunque esta película resulta incoherente y tediosa por momentos, refleja en cierta forma lo mencionado por LaCapra. 
  
  No obstante  el autor también advierte que el trauma puede generar un origen en torno a un presente:
El trauma fundante puede ser la vía para que un grupo oprimido o una persona abusada reclamen su historia, se adueñen de ella y la transformen en fundamento vital más o menos posibilitador en el presente. Pero, dado que empuja a la fijación obsesiva en antiguos padecimientos o dinámicas dudosas, y hasta induce a la re actuación compulsiva de estos, el trauma puede socavar la necesidad de llegar a un acuerdo con el pasado de una manera que atienda constructivamente las demandas y posibilidades existenciales, sociales y políticas del presente (p. 85)
  De esta forma el trauma es clave no solo para entender el pasado sino también para comprender el presente, dado que los hechos trascienden la línea temporal y se encuentra en constante movimiento no solo en los protagonistas, sino también en los hijos, nietos o la comunidad en general.

  Por todos estos motivos, describir procesos que tiene tamaño contenido histórico es difícil de abordarlos, dado que la disputa simbólica en la construcción de los relatos es  determinante para configurar nuevos relatos en el presente. 

  Desde esta mirada quizás se pueda comprender análisis drásticos y provocadores  como los de David Irving o en nuestro país el ultimo recientemente  de Marcos Aguinis comparando las juventudes Hitlerianas con la Campora,  estos intelectuales orgánicos representan lo que no se debe cuestionar,  los que intentan callar y apaciguar al trauma social de determinados grupos sociales abusados por el poder.  

lunes, 26 de noviembre de 2012

Una enseñanza intercultural de los monos


Nuestra percepción de la realidad se encuentra directamente influenciada por la cultura dónde crecimos. Desde nuestra más temprana niñez, a través de nuestros padres, la escuela, la sociedad, etc. se van formando nuestros valores y creencias que determinan en gran medida y de manera inconsciente, cómo juzgamos y respondemos ante distintas situaciones. Si es nuestro objetivo ser efectivos en contextos multiculturales,necesitamos volvernos conscientes del poder gobernante que tiene la cultura en nuestro propio comportamiento. ¿Acaso puedes responder por qué te comportas como te comportas o piensas como piensas? La siguiente paradoja surgida de una investigación refleja claramente lo difícil que es reconocer el poder gobernante e inconsciente de nuestra cultura:
En un experimento se metieron cinco monos en una habitación. En el centro de la misma ubicaron una escalera, y en lo alto, unas bananas. Cuando uno de los monos ascendía por la escalera para acceder a las bananas, los investigadores mojaban al resto de monos con un chorro de agua fría. Al cabo de un tiempo, los monos asimilaron la conexión entre el uso de la escalera y el chorro de agua fría, de modo que cuando uno de ellos se aventuraba a ascender en busca de una banana, el resto de monos se lo impedían con violencia. Al final, e incluso ante la tentación del alimento, ningún mono se atrevía a subir por la escalera.
En ese momento, los experimentadores extrajeron uno de los cinco monos iniciales e introdujeron uno nuevo en la habitación. El mono nuevo, naturalmente, trepó por la escalera en busca de las bananas. En cuanto los demás observaron sus intenciones, se abalanzaron sobre él y lo bajaron a golpes antes de que el chorro de agua fría hiciera su aparición. Después de repetirse la experiencia varias veces, al final el nuevo mono comprendió que era mejor para su integridad renunciar a ascender por la escalera.
Los experimentadores sustituyeron a otro de los monos del grupo inicial. El primer mono sustituido participó con especial interés en las palizas al nuevo mono trepador. Posteriormente se repitió el proceso con el tercer, cuarto y quinto mono, hasta que llegó un momento en que todos los monos del experimento inicial habían sido sustituidos.
En ese momento, los experimentadores se encontraron con algo sorprendente. Ninguno de los monos que había en la habitación había recibido nunca el chorro de agua fría. Sin embargo, ninguno se atrevía a trepar para hacerse con las bananas. Si hubieran podido preguntar a los primates por qué no subían para alcanzar el alimento, probablemente la respuesta hubiera sido esta “No lo sé. Esto siempre ha sido así”.
Hasta que no seas consciente de que somos todos productos de nuestras propias culturas, no podrás dejar de comportarte “como siempre lo has hecho” al estar en un contexto cultural diferente, que exige a su vez, un comportamiento diferente. Nuestros valores y comportamientos son un resultado de nuestros antecedentes y de lo que hemos sido expuestos desde que nacimos. Una vez que comprendas cómo tu propia cultura ha programado tu sistema de valores y pensamientos, será más fácil tomar el siguiente paso en el desarrollo de Inteligencia Cultural.

¿Qué tan consciente eres sobre el impacto de la cultura en tus comportamientos? 
¿Cómo puedes desarrollar mayor conciencia cultural?


jueves, 1 de noviembre de 2012


FACULTAD DE ARTES UNNE
 FORO-DEBATE“ AUTONOMIA CULTURAL COMUNITARIA”

La Facultad de Artes, Diseño y Ciencias de la Cultura de la UNNE realizará el viernes 16 de noviembre; a partir de las 8.30, en A. Illia 368 de Resistencia un foro debate sobre la “Autonomía Cultural Comunitaria”. La conferencia de apertura estará a cargo del Lic.  Germán Bianco Dubini (UBA – U. de Oriente, Cuba)  y continuará con un panel con cinco expositores, para luego dar lugar al trabajo en Comisiones, la elaboración de  conclusiones y una reunión plenaria con lectura de las mismas. Con inscripción gratuita, otorga Certificado de Asistencia y tiene un cupo máximo de 120 plazas.

El Foro está concebido como un ámbito de debate, de intercambio enriquecedor y de actualización con los actores y protagonistas de la gestión cultural de la región vinculados al Desarrollo de la Tecnicatura en Gestión Cultural que ofrece la FADyCC.

La actividad es realizada con la participación del Instituto Superior del Servicio Social, dependiente del Ministerio de Educación de la Provincia  de Corrientes, y tiene como destinatarios a  Docentes, Trabajadores  sociales, gestores culturales, animadores socioculturales, profesores de arte, grupos independientes; referentes barriales y miembros de instituciones públicas o no gubernamentales que desarrollen acciones: comunitarias, artísticas, artesanales o de promoción.

El Programa
Tras la conferencia  del Lic.  Germán Bianco Dubini titulada: “Perspectiva Socio-Cultural del Trabajo Comunitario y Perspectiva Institucional de la Práctica Cultural” expondrán en el Panel:
Dra.  María Amalia Miano “El desarrollo Cultural-Social-Comunitario y los proyectos de autonomía”
Lic. Mariela Herrera - “El Desarrollo Sociocultural como Políticas de Derechos”.
T.C.S. Antonia Monzón - “Gestión y construcción de contenido en un  Proyecto Cultural”.
Sr. Aníbal  Friedrich  - “El Arte Transformador y Participativo”.
Prof. Juan Carlos Castañeda - “Las Artes y la Promoción de los Derechos de la Infancia.”

Trabajo en  Comisiones, el Plenario y las Conclusiones de cierre. Finaliza  sobre las 15.00. 

domingo, 21 de octubre de 2012

Dirección Letras del Instituto de Cultura, Casa de las Culturas y Subsecretaria de Educación Intercultural Plurilingüe del MECCyT invitan a continuar la conmemoración del día de  la Diversidad cultural.

ENCUENTROS EN LA DIVERSIDAD ofrecerá una serie de  charlas y recitales en distintas lenguas en el marco de las acciones para construir puentes de integración entre culturas no sólo   para  reconocer al "otro" sino  entendiendo que la relación enriquece a todo el conglomerado social, creando un espacio que busca  generar  una nueva realidad común intercultural. Para acceder al programa completo: PROGRAMA

Toda cultura es básicamente pluricultural
Es decir, se ha ido formando, y se sigue formando, a partir de los contactos entre distintas comunidades de vidas que aportan sus modos de pensar, sentir y actuar. Los intercambios culturales no tendrán todos las mismas características y efectos, pero es a partir de estos contactos que se produce el mestizaje cultural, la hibridación cultural. Una cultura no evoluciona si no es a través del contacto con otras, pero las relaciones entre culturas pueden tener características muy diversas.

No hay culturas mejores y ni peores.
Pero si aceptamos que no hay una jerarquía entre las culturas estaremos postulando el principio ético que considera que todas las culturas son igualmente dignas y merecedoras de respeto. Esto significa, también, que la única forma de comprender correctamente a las culturas es interpretar sus manifestaciones de acuerdo con sus propios criterios culturales. La interculturalidad va mucho más allá de la coexistencia o el diálogo de culturas; es una relación sostenida entre ellas. Es una búsqueda expresa de valoración de las diferencias a la vez que  de superación de prejuicios, del racismo, de las desigualdades y asimetrías.


CRONOGRAMA
Miércoles 31 de octubre, 3°piso, Casa de las Culturas, 20.00 hs.
Conferencia: EL DEBUT DEL SIGLO XX EN RESISTENCIA Y LOS INMIGRANTES
Disertante: Elsa Arabella DELLATORRE

Miércoles 7 de noviembre, 3° piso, Casa de las Culturas, 20.00 hs.
Mesa debate: MIRADAS SOBRE LECTURA, DOCENCIA Y TABÚ: EL CASO DE REY Y REY.
Disertantes: Hugo WINGEYER  y Jimena GUSBERTI

Martes 13 de noviembre, Dirección de Letras, Mitre  163, 20.00 hs.
Charla –espectáculo: CANCIONERO SEFARDITA, TRADICIÓN Y MODERNIDAD.
Disertante: Emilio José CHUAIRE

Miércoles 21  de noviembre, 3° piso, Casa de las Culturas, 20.00 hs.
Documental: LAS HUELLAS DEL ÑANDÚ
Presentadores: Ezequiel Jacobo ZACARÍAS, Javier GONZÁLEZ, Lecko ZAMORA  y Gabriela BARRIOS.

 El acceso a las mismas es libre y gratuito.
   

domingo, 23 de septiembre de 2012



Octubre: Una invitación a leer la conquista de América  de Todorov T.

Prof. Adrián Almirón

     Durante la década del setenta en la Argentina, se produjo un denso debate en torno a la  “Conquista del  Desierto”,  si el proceder de este hecho  era justificado o si debía ser revisado por las características que asumió la campaña.  Por su parte los gobiernos militares  tiempo después vanagloriarían este hecho histórico, dado que su presente,  a partir de 1976,  no era muy diferente a ese pasado que estaban rememorando, había que lidiar con un problema: el subversivo.  Durante la campaña del desierto, este se llamo indígena.  Hay muchas claves de la época que nos pueden brindar una aproximación a estos acontecimientos,  nos parece apropiado en este caso, no traer  a citación una frase de un militar o un político representativo de la época, sino un actor  del mundo intelectual como José Luis Borges.

En una entrevista a la revista 7 Días de abril de 1973
Borges respondía la siguiente pregunta:

Periodista.- ¿Quién mató a los indios en la Argentina?
Borges.- Entre otros, mi abuelo.
Periodista.- ¿Y usted justifica el exterminio de los indios? ¿La forma en que procedió su abuelo?
Borges.- Bueno, creo que nosotros hicimos bien en liberarnos de los españoles. España era un país en decadencia (…) por lo tanto la guerra de independencia se justifica. Algo parecido sucedió con los indios. Asaltaban las estancias y había que defenderse. Miren, mi abuelo fue jefe de las tres fronteras: Norte y Oeste de Buenos Aires, y Sur de Santa Fe. Mi abuela lo acompañó cuatro años y tuvo ocasión de conversar con Catriel, con Pincén, con muchos caciques: eran bárbaros; no sabían contar más allá del cuatro. La guerra contra los indios fue cruel de ambos lados. Pero los españoles primero, y los que conquistaron el desierto después, representaban la cultura. (…)
Periodista.- ¿Entonces, existiría una violencia permitida (por ejemplo, la que se empleó contra los indios) y otra condenable como la que le adjudica a sus enemigos?
Borges.- Si la violencia se utiliza en nombre de la cultura, la admito. Si no, no. Por eso creo que, con todo, los soldados de la conquista del desierto peleaban por una cosa más justa que los indios, que lo hacían por nada. Pero me pregunto, ¿por qué insisten tanto en un tema tan exótico como el de los indios?¡Ustedes parecen bolivianos!

    Uno podría hacer muchas conjeturas  y hasta cuestionarlo duramente a Borges, pero todo lo pensado por él, en realidad forma parte de una época como la que se estaba llevando adelante  una revisión  de los hechos históricos.  Sin embargo, creemos que lo que sustenta el hilo conductor del pequeño fragmento de entrevista a Borges es el completo desconocimiento del otro.  A Borges la otredad indígena era similar al salvajismo,  la barbarie misma, a la cual es mejor someter por la fuerza hasta el exterminio antes que poder comprenderlo.  No hay duda que parte de esta comprensión era una justificación llevada adelante por su parentesco, no obstante, hay en esta idea generada en Borges una suerte de silenciar dicho acontecimiento histórico. Si bien es cierto, la conquista del Desierto no es un acto fundacional para nuestro país (como otros genocidios si lo fueron), es interesante  de que la conquista fue el final de un relato de fuerza y pugna que se había llevado desde hace tiempo, desde la formación del virreinato mismo a través de alianzas, pactos y acuerdos.

   El hecho interruptor de este caso fue la conquista del desierto llevada adelante por Rosas en el Sur de Buenos Aires. No obstante la apariencia de una paz, en realidad formaba parte de las estrategias de un poder nacional que no se terminaba de consolidar. Por ello es interesante pensar, el pacto-acuerdo-colonización-misiones como un fenómeno propio de la guerra entre la cultura blanca y los indígenas. Sin embargo, dado que conocemos el derrotero que tomaron los  hechos, nos queda la pregunta de cómo podemos rastrear el fenómeno de la relación con  ese “otro”. Indudablemente el etnocentrismo que se  comienza a dibujar  en los cuerpos indígenas con una cultura cristiana-occidental, llega con los pies de Cristóbal Colón. Tal vez América Latina ya fue capturada en las palabras de Rodrigo de Triana “Tierra a la Vista” para ser transformada.
    Una  obra que nos parece apropiada para problematizarla en el aula con los chicos/as es el trabajo de Tzvetan Todorov, “La conquista de América. El problema del otro”,  obra que se ha convertido en un clásico para abordar este tipo de temáticas. El trabajo representa  una sistematización  de la ocupación de América, pero asimismo comienza a  preguntarse por las relaciones culturales que se establecieron entre ambos grupos. Obviamente la posición central en su tejido narrativo, se posicionara en lo que hicieron el conjunto de nosotros a esos otros.  
   
    El capítulo de la obra que contiene mayor riqueza,  puede presentar es el titulado  El conocer. Allí el autor expone de forma magistral las problemáticas para tratar sobre la alteridad y deja un esbozo del esfuerzo realizado por Bernardino de Sahagún. Todorov deja abierta la interpretación sobre el trabajo realizado por este franciscano   de recolección de información sobre  los indígenas, el estaba comenzando un diálogo casi de igual a igual con estos actores.  De acuerdo a Todorov en su  gran recolección de información,  encuentra una polifonía de voces.  Esto implica desde una posición aun etnocéntrica, conocer al otro.  

    No obstante el derrotero de la obra también nos habilita a pensar  en clave otros mecanismos de conquista sobre los indígenas, además de las armas, enfermedades, pactos con tribus enemigas; el autor  pone en juego la comunicación como un rol decisivo en la victoria de un espacio sin nombre, al cual con el tiempo llamaremos americano. Una marca permanente que lleva la naturaleza  y la geografía,  se evidencia en este caso el poder de imponer nombres  a  espacios que previamente tenían identidad.  Sin embargo el primer asentamiento no se da con las ciudades o los pueblos sino con el croquis pensado para establecerse,
Todorov menciona  en su epilogo

Reconocer la superioridad de los conquistadores en tal o cual punto no significa que se los elogie; es necesario analizar las armas de la conquista si queremos poder detenerlas algún día. Porque las conquistas no pertenecen solo al pasado. ( p 302)

   La advertencia al final de su obra, nos deja a pensar en cómo podemos reconstruir nuestra imagen con el otro. El diálogo en todo este proceso es clave y si bien desde las aulas no cambiamos de forma automática los problemas sociales de la actualidad, el tratamiento de estos con los chicos/as nos habilita a construir espacios de discusión y debate, para minimizar argumentos colonizadores y sobre todo poder repensar y dejar de lado, las voces justificadoras,  para que no retomen el espacio público ni el mundo intelectual.